證道：李晶晶牧師
經文：以賽亞書49：13-16
一、前言：我是接送我自己
「貧民窟孤兒之父」比爾‧威爾森（Bill Wilson）牧師是全世界最大主日學—大都會國際兒童事工(Metro World Child)的創辦人，他所開創的兒童事工與人道組織從美國紐約布魯克林區到全球許多貧困暗黑之地，每週接觸超過25萬名孩童與其家人。比爾牧師又被稱為「開著巴士的牧師」，今年72歲的他，只要沒有外出侍奉，仍會開著巴士在街頭載孩童到教會，許多人問他為什麼還要如此辛苦開車接送，他說：「不辛苦，因為我在接送我自己!」
比爾牧師12歲時，被酗酒的母親遺棄在街頭，挨餓受凍三天蜷縮在街角，無數的人從他面前經過，沒有人停下腳步向他伸出援手，直到第三天一位基督徒下車走向他、關心他，不僅帶他離開街頭、更是帶他進入上帝的家，為他付費送他參加主日學營會，在聚會中主耶穌的愛臨到他、觸動那顆破碎的心靈，決志一生奉獻給主。
我想，在那個時刻，小比爾經歷到上帝的話「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」(賽49:15)，在那個時刻，從街頭「被接送」到上帝家的畫面，成為他一生的異象與職志！
二、先知以賽亞
1.先知以賽亞(賽1:1、6:1-7)
以賽亞是一位很特別的先知，在主前第八世紀猶大國耶路撒冷擔任先知(賽1:1)，他一共歷經四個王。在面對國家動盪不安時，他在聖殿裏看見上帝的榮光(賽6:1)、又看見自己是「嘴唇不潔的人，住在嘴唇不潔的民中」(賽6:3)，領受天使從祭壇上取火炭沾他的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」(賽6:7)，這成為他一生的異象與呼召、領受上帝的差遣，勇敢傳講上帝要對以色列百姓的信息。
2.以賽亞書的信息：警告審判、安慰盼望
整卷以賽亞書66章有兩個主題：第一個主題「警告審判」(1-39章)，被擄前，國勢強盛時，國王犯罪、社會不義、人民拜偶像、違背上帝命令，先知一再提醒規勸國王與人民要悔改、若是不聽，將會滅國淪為亡國奴「耶路撒冷敗落，猶大傾倒；因為他們的舌頭和行為與耶和華反對，惹了他榮光的眼目。」（賽3:8）
第二個主題「安慰盼望」(40-66章)，在猶大亡國百姓被擄、沮喪絕望時，先知不再責備、轉為傳遞安慰盼望信息，只要百姓悔改，上帝將會帶領他們歸回重建家園「要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了；他的罪孽赦免了；他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」（賽40:2）
今天的經文在以賽亞書49章，這是一首應許的詩歌，百姓被擄到巴比倫時期，先知宣告安慰盼望的信息，上帝應許以色列人將要從被擄之地得到釋放、重返故鄉，「看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦國來。諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。(賽49:12-13)
三、以色列人的處境(賽49:14)
面對如此令人雀躍、喜樂盼望的應許，以色列百姓的回應卻是「耶和華離棄了我；主忘記了我。」(賽49:14)這不僅是一個反差的回應、更是一個沉痛的信仰問題。為什麼？
因為百姓看不到、感受不到！現實環境太惡劣、過去經歷太悲痛，與上帝應許的話不符。對於被擄在巴比倫的以色列百姓眼前所見是國破家亡、聖殿被毀、是身在異鄉的亡國奴，內心所感淨是悲痛、懊惱、遙想殘破家園與未知。以色列百姓不是不信上帝、不是不想得著應許，而是覺得現狀與應許相差太遠了，「歸回的應許」很好啊！我們也很期待，但是「什麼時候？」「還要多久？」、是「現在嗎？」，我們要的是「現在」是立刻、是可見的。
就像以色列百姓一樣，我們也面對國家困境。上週520我們總統就職，中共一如往常隨即文攻武嚇、兵推24小時就要全面掌控台灣，我們再次面對國家認同、國際處遇，無法參與WHO、WHOA等國際組織、過去幾個月我們國家也面對全球性武漢肺炎疫情的嚴峻挑戰。我們也有社會公義、家庭處遇的問題，有個人的工作、健康、情感、人我關係…的難題挑戰。當環境狀況不錯時，我們覺得真的有上帝、上帝很愛我，但環境困難來臨時、事與願違、甚至我們的禱告遲遲未蒙應允時，我們會如何面對？是否也感到「被離棄」、「被忘記」？
這個問題已經超過數千年的歷史，過去到現在上帝的子民都在問。你看，那不畏生死、勇敢的先知以賽亞也曾呼喊「耶和華啊，有這些事，你還忍得住嗎？你仍靜默使我們深受苦難嗎？」(賽64:11-12)，那些見過神蹟、與耶穌同在一條船上的門徒們，遇到風浪來襲時也向耶穌喊叫「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」(可4:38)，就連耶穌在十架上也如此大聲喊著說「我的上帝！我的上帝！你為甚麼離棄我？」(可15:34)。
表面上看起來這些呼喊，是一個大聲抗議、質問「上帝你在哪裡？」，似乎祂是一個沉默的上帝、缺席的上帝，但其實背後有著更深沈呼聲。蔡茂堂牧師曾如此敘述：當我們與上帝的關係出了問題，我們生氣抗議時，其實內心是說「不應該是這樣子的」，代表著我們對上帝有更深的渴慕與期待。我們如何看見那不可見的上帝、聽見沉默之主的聲音呢？
四、上帝的回應：三幅圖(賽49:15-16)
上帝用一個問題與三個畫面來回答以色列百姓這個沉痛的信仰問題，也讓我們從中學習一些屬靈的功課。
1.哺乳母親與嬰孩(賽49:15)
上帝問以色列人一個問題：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？」(賽49:14)，親愛的兄姐，你說呢？我相信在我們當中的姊妹、曾經哺乳嬰孩的媽媽們會回答「怎麼可能會忘記？」，是的不會忘記，為什麼？有姊妹說「那是做母親的本能」，什麼是「本能」？提摩太凱勒(Tim Keller)牧師認為這是上帝創造的奧秘，從三方面來看這不會忘記的本能：第一因為身體的反應，從懷孕開始，母親的身體就不斷變化來孕育胎兒、尤其在產後，母親會分泌乳水來哺乳出生嬰孩，若嬰孩沒有吸奶、乳汁沒有定時排出，母親會脹奶極其疼痛，因此身體反應讓母親不會忘記哺乳。第二是情感的反應，當母親愈多的哺育嬰兒，就建立更親密的親子關係、就愈發在意嬰孩的需要，不僅不會忘記、甚至時時觀察留意嬰孩的反應與需要。第三是無條件的愛，一天24小時、一周七天，母親隨時都要準備好、等候著哺乳，而嬰孩無法提供任何實質上的回報、只有不斷的接受母親所供應的一切。你覺得這樣母親愛這孩子嗎？如果你的答案是「愛」，上帝要我們思想，祂對我們的愛也是這樣，不忘記的愛、無條件的愛、付上一切的代價。
這是上帝給我們的第一幅畫「哺乳的母親與嬰孩」。你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。(賽46:4)，但上帝的愛超越母親的愛，因為不是所有的母親都是如此，也有像遺棄小比爾的母親，所以上帝接著說「即或有忘記的，我卻不忘記你。」(賽49:15)，上帝的愛超越人世間的愛、不僅以愛懷抱我們、更是要來拯救我們「直到你們年老，我仍這樣；直到你們髮白，我仍懷搋。我已造作，也必保抱；我必懷抱，也必拯救。」(賽46:5)，上帝說「我以永遠的愛愛你，以慈愛吸引你」(耶31:3)、並且愛我們到底，祂的愛永不改變。
2.銘刻的手/釘痕的手(賽49:16a)
第二幅圖是「銘刻的手」，上帝說：「看哪，我將你銘刻在我掌上」(賽49:16)，銘刻是一種深入肉中的刻印、無法消除與改變的。古時奴隸制度，奴隸是屬於主人的財產，主人會在奴隸的身體、臉上或手上刻上主人的名字，代表這個奴隸歸屬於哪一個主人。然而上帝翻轉了這個印記的形式，告訴以色列百姓，是上帝將他們的名字刻印在祂的掌心上，他們是屬於上帝的、不是巴比倫帝國的奴隸、是上帝所愛深深烙印在掌上的子民「你們要做我的子民、我要做你們的神」(耶30:22)，詩人說：「你是我的神，我終身的是在你手中，求祢救我脫離仇敵的手…」(詩31:15)。親愛的兄姐，十架上的耶穌也向你展開祂「釘痕的雙手」告訴你我、我們是屬於上帝、我們不屬於現狀、撒旦、失敗沮喪，我們在上帝的手中，祂愛我們到底、因祂受的刑罰我們得平安、因祂受的鞭傷，我們得醫治。(賽53:5)，祂要承擔我們的重擔、醫治我們每個沉痛的經驗、受傷的心靈。
1.重建的牆(賽49:16b)
第三幅圖是「重建的城牆」。被擄的以色列人會將耶路撒冷的名、城牆的圖樣書寫在他們的手掌或臂膀上，讓祂們在離鄉背井中能夠時時記得遙遠的家鄉、聖所與所愛的人。因此上帝如此說「看哪，你的牆垣常在我眼前」(賽49:16b)，那些他們所追想已遭毀壞倒塌的城牆將會被重建起來、在上帝的應許計畫中，雖然他們的眼尚未得見、卻已歷歷在目上帝眼前，上帝說「他們必修造以久的荒場、建立先前淒涼之處、重修歷代荒涼之城。」(賽61:4)，上帝更是以此來安慰重建百姓倒塌的信心，要他們不再憑眼見、要在信心中有確據與盼望「疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦；強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」(賽40:29-31)。
這也是上帝給我們新的異象、重建我們失去的夢想、信心與盼望，在祂永遠不變的愛中、在祂救贖的釘痕手裡、我們有新生命的應許與盼望「若有人在基督裡，就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(林後5:17)，賜給我們新的心、新的靈(結36:26)。
五、靈功課：在_______時刻
上帝在以色列民發出沉痛的信仰問題與呼喊時，給了他們三個畫面、三個異象，讓百姓的視線從現實受限環境中轉移到上帝、抬頭仰望全能的主、將注意力放在祂永恆的應許。祂深知道我們內心對祂的呼喊「上帝你在哪裡？」，當環境不效力、事與願違時，當每個_______沉痛時刻時，讓我們時常想起這三個畫面：
1.母親與嬰孩：上帝不變的愛永不忘記我們、等候餵養我們，讓我們在祂愛裡得滿足。
2.的雙手：我們是上帝的兒女、耶穌釘痕雙手為我們承擔一切重擔、我們一生之事在祂手上、祂關乎並成就。
3.的城牆：不灰心不失望，失落的夢想、失去的信心、起初的愛與熱情，在基督裡，上帝要來重建你的新生命。
