講道：張主藤牧師

經文：哥林多後書8章7-15節

主日：2024年6月30日

 前言

　　弟兄姊妹平安！「人兩腳，錢四腳」(台語)，意思是人要追錢不容易，錢再多也賺不夠，另外也可詮釋說人被錢追著跑，債務愈欠愈多，真的要為躲債來「跑路」(台語)。錢財是個不容易的議題，要彼此幫助互惠更是不容易。使徒保羅他告訴哥林多教會的信徒，在馬其頓的教會，至少有腓立比、帖撒羅尼迦及庇哩亞這些教會信徒困乏貧窮，飽受逼迫之苦，但卻經歷患難的考驗，仍有喜樂，在貧困與缺乏中，仍努力捐輸，慷慨來捐獻幫助耶路撒冷的眾教會。他們沒有多餘的錢財並且還有各樣逼迫，然而他們的捐助，遠超過保羅對他們的預期。透過介紹在慷慨樂捐上的模範，可能會造成把哥林多信徒的壓力而退縮，因此保羅很清楚表示，並沒有把馬其頓信徒作為施捨的公定標準。他所勸勉要求的是哥林多信徒，應該以相同的方式響應，自證主內一家的愛。

　　在使徒保羅第三次的宣教行程中，他也為耶路撒冷窮乏的信徒籌募捐款而勞碌。奉獻包含了「獻心、獻金、獻工」，因著基督的緣故，我們期待主賞賜給我們多少，又我們獻上了什麼給主？獻上自己的心志，來成就主的旨意。是否在貧乏之處樂意伸出援手，給一杯涼水的幫助，不求回應與報答的良善；是否有獻上誠實悔罪的祈禱，並獻上時間來讀主的話語，並且獻上金錢成為聖工所用，能造福每個主的兒女？

一、獻心－捐助是愛心之鏡，祈求主更新我們的心志(8:1-8)

　　保羅記得並提醒著哥林多的信徒他們「一年前」就開始熱心在慈惠的工作（參林前16:1-4）。時間點可能就是在與保羅關係緊張期間，這份捐助施捨的熱心，已經逐漸消散。如今他鼓勵信徒按自己所擁有的施捨一部分（參林後8:12），保羅倡議這項捐款，他對耶路撒冷的貧乏卻沒有懷疑及改變。或許當時哥林多信徒曾信誓旦旦，答應要捐一大筆數額，但衡量要達到承諾，與實際上所需要付上的代價時，大家便退縮了。

　　在猶太人的普珥節期中，有條例規定一個人不論怎樣貧窮，必有比他更貧乏的人，他必須給他一件禮物。有錢的人不一定慷慨；慷慨的不一定有錢，但大家都需要學習幫助和給予。「愛人如己」是聖經的教導幫助，我們有雙手，一手幫助自己，另一手可幫助別人，主耶穌教導我們要把這份愛心，落實在最小的一位弟兄身上，就是做在祂的身上。誰是在基督裡最小的弟兄姊妹？他們是周遭最弱勢的、貧病交迫的、生命受到傷害的、被人輕看且缺少自由的人。我們都領受了上帝的恩待，賜恩給我們面對順境與逆境，都能存有感恩的心志來分享這份憐恤的愛。

　　哥林多的信徒在各方面都很豐足，包括信心、口才、知識、熱心和愛心等，保羅期望他們在施予的事上也有好榜樣。施捨捐助是愛心的自然反應，保羅並沒有命令哥林多教會必須捐助，卻鼓勵他們，去證明他們的愛心是真實的。倘若拒絕幫助他人，也許這愛心並不如所說的那樣真誠。捐助是愛心之鏡，祈求主更新我們的心志。

二、獻金－捐助是均平之恩，祈求主更新我們的思維(8:9-15)

　　若是因為捐輸之事讓哥林多變得貧窮，使耶路撒冷得輕省，這是毫無意義的推測。保羅身處的是一個缺乏的年代，絕不會是豐盛的。保羅所期待的只是平等，這是在貧窮中基本需求的平等，而不是在富裕中的平等。保羅曾在羅馬書(參羅15章)舉出捐款的理由：耶路撒冷的基督徒，已經把屬靈的財富分享給外邦人，就能夠期待從外邦的基督徒，領受物質的財富作爲回報，基督的肢體彼此扶助。保羅用了很特別的論述，也就是「樂捐的厚恩」 (參林後8:1-15)，表達出信徒蒙恩且願意在金錢上奉獻，是上帝所喜悅的，而我們也可以是樂於捐助的人。實在的慈惠捐獻，顯出實在的愛心。

　　我們相信上帝，但更相信金錢嗎？如果上帝是慷慨正義的主，而祂的兒女應該如何呢？例如在台灣曾有家庭困難而受到幫助的資助孩童，一路受到學業及生活的救濟，資助孩童長大之後，奮發向上而事業有成，成為了扶弱助貧的慈善企業家，這就是很好的例子。奉獻多少會影響別人嗎？多則會使人嫉妒跌倒，少則會讓人看輕跌倒？這都是不必要的考量，也不是好的奉獻心態。不論貧窮或富有，不慷慨的人至終會變得吝嗇，終身是錢財的奴隸。

　　怎樣的捐助是最合宜的呢？我們的健康、能力、才智及機會，一切都是出自於上帝賞賜的恩，保羅勸勉信徒應當按每人所有的，而不是按我們所無的來奉獻。信徒慷慨來樂捐，但這不等於可以不顧自己的家庭及親友所需，便將所有的都捐助出來。盡力的奉獻會令人感到心疼，但不要令原本就依賴你經濟支持的家人及親友也受傷害。

　　上帝賜福我們，有各樣的恩賜與才華能夠來榮耀祂。牧師暨神學家尤金.畢德生說：「信心的生活絕非獨善其身的生活，你必須讓恩典湧流至其他人生活中。」亦如同保羅所說的彼此分擔重擔(參加拉太書6：2-4)。先把自己奉獻給主，有上帝國的眼光，樂意幫助主內肢體，而透過每個愛主的人無私付出，讓主的恩典及愛心湧流，這是基督信仰很重要的信心功課。捐助是均平之恩，祈求主更新我們的思維。

三、獻工－捐助是知易行難之事，祈求主更新我們的生活(8:9-15)

　　保羅用一個舊約曠野時期，以色列民撿拾嗎哪的經歷，來完成這個平等的論證，也就是不論各人撿拾多少，都足夠：那些撿超過自己需要的不會擁有更多，因爲多出來隔天就腐爛掉。多收的沒有餘，少收的也沒有缺。如果哥林多信徒緊握所擁有多出來的部分不放，到最後還是無法得著益處。奉獻自己所有的那一位寡婦（參馬可12:41-44）並沒有「財富自由」，也沒有先要求自己和他人在財務上的平等，卻得到了耶穌的讚揚。

　　保羅心中所想的，並不是耶穌在實際生活上經濟的貧窮，他所想的是天與地的對比。在道成肉身之前，耶穌在各方面都是富足的；道成肉身，也失去所有成為貧窮。保羅藉著提醒哥林多信徒耶穌來到世上的奇妙，以及在成為人當中令人驚嘆的犧牲，來激發他們有新的努力，並且他說：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成爲富足。」（林後8:9）沒有證據說耶穌比一般住在巴勒斯坦地區的人更窮，不過耶穌是神，但祂放下祂的權力、甘願變為貧窮的人。道成肉身表示神自願成為一個完全的凡人，拿撒勒的耶穌。作為一個人，耶穌受著時空及其他人要受的限制。祂並沒有失去自身的永恆能力，但在成為人時，祂卻將自己的榮耀和權利放在一邊。（參腓2:5-7）

　　保羅不是使用一般哲學與宗教的用語來表達基督，他所用「富足與貧窮」這些用語，屬於他們原先存在的情境與文化，也從當中獲得它們意義。倘若因為耶穌基督的貧窮，我們得以富足，那麼我們的財富是什麼？當然不是金錢或是權力，而是教會群體的團契生活，就是那在主裡成為親密的家人關係。藉著基督與上帝有新的關係所產生的富足，讓我們實現脫離罪的自由、勝過邪惡的宇宙勢力、持續在基督的面前。

　　基督在我們面前立下了模範，施捨最終和唯一的標準，就是「基督慷慨的愛」！在這樣的光照下，我們還能留下多少？耶穌基督完全沒有仔細考慮自己，所應該給予的部分有多大，也沒有期待當自己需要時，能從那些領受的人得到多少回報。

　　過去以色列人收取嗎哪，多收的沒有餘，少收的也沒有缺，這就是每天仰望及信靠主的生活。祂的兒女學習在生活的需用上信靠祂，先求祂的國與義，並學習用愛心互相照顧，而這信心的生活及愛心的付出，效法基督。當保羅在解釋基督與捐款之間的關係時，即是以信心的眼光，來看待基督的愛。在今天我們所處的世代，有許多情境是保羅連作夢都沒有想過的，我們如何使用實況中人的用語來表達基督，卻不至於脫離基督信仰的中心？我們又如何在男女地位不同於第一世紀的文化中，來表達基督？當我們面對中年失業卻又無法得到新工作的情境，面對科技及AI運算漸漸強勢取代人力，我們要以什麼樣的用語來帶入基督？「又當紀念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」(徒20：35)在不同情境下的人們，使用不同語彙來表達基督、見證福音，是一件永無止境的工作。捐助是知易行難之事，祈求主更新我們的生活。

結語

　　親愛的弟兄姊妹們，當使徒保羅鼓勵信徒更多捐款時，他知道其中的關鍵並不只是某些孤兒寡婦的下一餐，或愛餐時每人可以多夾顆滷蛋，而是整個教會的信仰生命！因為如果哥林多的信徒，不會替耶路撒冷的信徒憂慮及負擔，不久之後哥林多就不會再有教會了。或許還是有些信仰團體持續一起敬拜，但卻是已經將基督從信仰群體中刪除了，成了沒有「基督的愛」的信仰團體。

　　對處於現代教會的我們，慷慨的捐助也蘊含了在基督裡的憐憫與寬恕之愛。一個人有力量奉獻，證明有上帝的恩典。我們需要在基督慷慨的愛中堅持，堅持跟隨主的腳蹤，每一日行在良善並付出分享的喜悅裡，在慈善與服事的工作中榮耀上帝！