講道：張主藤牧師

經文：約翰福音6章24-35節

主日：2024年8月4日

前言

　　在不久之前，耶穌以「五餅二魚」餵飽了龐大的群眾，耶穌用平凡的食物，不可思議地讓成千上萬人吃飽，在6章22-24節經文更記述群眾尋找耶穌的舉動。然而這些群眾並不明白這神蹟的意義，他們仍只看重會敗壞的食物，於是耶穌藉此機會向他們闡明生命之道。（參約6：26-27）

　　在五餅二魚的神蹟發生之後，「耶穌知道他們要拉住他，強迫他做王」祂看透群眾的心思。圍觀聚集的群眾認為耶穌是先知，這位行神蹟的耶穌，有能力可以讓食糧源源不絕，也可以撒豆成兵、呼風喚雨，大家跟著一定可以獲取龐大利益，甚至擁立耶穌帶領反抗運動，推翻羅馬帝國的統治，群眾屆時都能雞犬升天。

　　耶穌知道自己的使命是傳揚上帝國福音，因此閃避群眾，自己退到無人之處，事實上五餅二魚神蹟之前，就是耶穌帶領學生去避靜(參太14：13、可6：30-32)，祂清楚門徒容易迷失在傳道工作間的短暫成就，或者難以抗拒群眾的鼓動，故先離開那個場域。耶穌的福音工作不是建立在世人的掌聲和肯定，而是建立在上帝的同在，故退到安靜之處用祈禱尋求上帝。

一、為什麼要找耶穌？

　　我們為什麼來到教會，又為什麼找耶穌？過去台灣較困乏的年代，因著海外基督教福利會等透過教會來分送物資援助，許多人為了一袋麵粉、一罐奶粉、一張聖誕卡片來親近教會，也滿足了物質上的欠缺。當地方教會物資的援助工作暫停時，也流失了一些因物資援助而來的會友。在今天物資豐富的年代，我們為什麼來教會，又為什麼找耶穌？從身體飽足到真正的滿足，還有一段認知的距離。

　　在物質的欠缺及靈性的渴求之間，耶穌指出那些跟隨祂的人，只是為著肉體和短暫的利益，而不是為著滿足靈性上的渴求。接續是耶穌和群眾的對話，是一連串問題的「彙整」，而群眾將人生的困惑、對上帝的看法，以及領受神蹟後內心所想的，都帶到耶穌的面前，而約翰福音經文透過「誤會陳述」來突顯真正的答案（參約6：25-35）。

　　「何時能再看到一次神蹟？」當群眾找到耶穌時，表面上客套對耶穌請安，並關心祂幾時來到這裡，但重點應該是想經由耶穌的手，再看到一次精彩的超自然神蹟。因此耶穌開門見山地回答群眾，祂指出大家內心的動機是為了神蹟而來，而這樣的動機不被耶穌認同。「你們找我，不是因為看見了神蹟，而是因為吃餅吃飽了。」（約6：26）耶穌肯定群眾得到了飽足，但他們卻想再一次感受五餅二魚神蹟帶給他們的好處。倘若以經濟與物質面來理解耶穌，耶穌可以讓微量變巨量，如果好好利用會讓人富可敵國。

　　如果今天你我不是為了一袋白米、一罐奶粉、免費的愛餐或各樣好處利益來到教會，那我們為何會信耶穌，仍要繼續追隨祂？跟隨耶穌的起心動念是什麼？許多人利用宗教來博取名聲、同情、捐獻甚至換成政治選票，這些都是自私且不光明正大的動機。真正跟隨耶穌的信徒，純粹因為相信祂是真理，是引向生命的救贖者。

　　既然群眾是為了食物而來，耶穌就用食物為題材對群眾「機會教育」。耶穌用兩種食物來做對比，一種是「會腐壞的食物」，另一種是「存到永生的食物」（參約6：27）。這是一種論述的對比法(參太6：19-20)，耶穌勸勉群眾，不要為了會腐壞的食物操勞，反而要努力尋求存到永生的食物，事實上不是指「有某一種可以放永遠的食物」，或是吃了以後可以永生的「食物」，祂進一步指出，存到永生的食物，來自於人子耶穌的賞賜。我們一生迫切想要找的是什麼？永恆的生命是可以找得到的嗎？

二、要做什麼才是上帝的工作？

　　群眾們問耶穌說「我們該做什麼，才算是做上帝的工作呢？」這個問句值得肯定是「該做什麼」，表示群眾真的很想得到，如同當初施洗約翰在傳悔改的道時，群眾也問約翰「我們該做什麼？」(參路3：10-14)耶穌和之前施洗約翰的話語，都有震驚到人心，人都想要得到，也等於是「人都害怕得不到」，都怕萬一來自上帝的永生如果和自己擦身而過，該怎麼辦？台灣基督長老教會信仰告白中有一句話「人有追求真神的心」，追求真神的心是值得肯定，但是人若誤用恩賜，破壞人和上帝的關係，卻更值得悔罪及反省。

　　「我們該做什麼？」永生無法賺取和換取，也代表人對於上帝的不了解，永生唯一的路徑乃是上帝賞賜，藉由獨生子耶穌成就。群眾表達我們需要做什麼，才能讓上帝願意把這種「永生的食物」賞賜給我們呢？耶穌回答：「信他所差的那一位，這就是上帝要你們做的工作」。重點不是做什麼，而是信什麼，承受上帝所賞賜的永生；不是用東西去換，而是要相信耶穌，相信耶穌就是上帝所差遣的那一位。耶穌所說的話將相信與工作結合，表明信心不能只停留在認知或感受，而必須以行動結合。人要用信心面對上帝，信心才能帶領人面對上帝。

　　「上帝要我們做什麼？」很多誠心尋求神的人，因這問題而感到困惑。人們嘗試解答這個大哉問，產生世上各種宗教，耶穌卻在這裡給了我們一個簡短的答案：「相信祂是神所差來的。」我們不是用工作來滿足上帝，乃是藉我們所相信的來討神的喜悅。（參約6：28-29）所有靈性上的成長及事奉，都是建立在這個信念上。向耶穌禱告說：「主啊，你是基督，是永生神的兒子。」（參太16:16）腳踏實地開始過信心的生活，參與在上帝的工作中。

三、從天上賜的食糧－嗎哪

　　天上供應的嗎哪不是摩西所賜，而是上帝所賜予的（參約6：32）。嗎哪不是真糧，只是神所賜生命糧的象徵，因為真糧能帶給人生命，不單是今世不餓不渴，而且是永遠的生命，將來能復活得永生（參約6：39-40）。

　　永恆的追尋與生命，都在上帝的話語。先知以賽亞的信息有很類似的話(參賽55：1-3)世人辛苦的花費勞力金錢，追尋吃了還會再餓的食物，喝了還會再渴的水，卻不知道追尋信靠永生上帝的話語；上帝的話語不用錢，錢也換不到，卻可以得生命的真食糧而飽足。

　　受印記的人子耶穌，乃是永生的記號。經文強調耶穌基督祂人子的地位，是經過上帝所「印記」，代表耶穌和上帝獨一無二的關係，耶穌身上有上帝的權柄與印記。(參林後1：22、弗4：30)印記代表主人的主權，耶穌基督有上帝的印記，表明耶穌的獨特性。因此耶穌所要賞賜給人的這種「存到永生的食物」是獨一無二的，除了耶穌基督以外，沒有永生。

　　群眾所問引用舊約宗族歷史並誇口說：「我們的祖先在曠野吃了嗎哪。」(參民11：7-9、出16：1-4)以色列民在曠野找不到方向、不能生存，只有完全倚靠上帝帶領，而上帝從天降下嗎哪來養育百姓。民數記11章記載百姓後來對「天天吃嗎哪」不滿意，口出怨言希望能吃肉，顯明人性的貪婪，而上帝真的讓百姓吃大量的肉。不過在結尾記載，以色列民吃肉之後，得到瘟疫生病死亡，是場可悲的災禍。

　　這段貪心受罰的歷史，卻成為群眾誇口的話，以色列人知道嗎哪是上帝賞賜，卻對於賞賜的上帝不感恩反而抱怨；百姓看見過嗎哪神蹟，卻不願意相信賞賜嗎哪的上帝，甚至後來離棄上帝，學習迦南人拜偶像。人沒有因為飲食飽足而心靈滿足，反而見異思遷，離棄了恩主。在耶穌面前的群眾，也好似曠野中的以色列先民，「他們要求更不一樣的神蹟」，天降嗎哪不夠，還要吃到肉。向耶穌要求一個比五餅二魚更強大的神蹟，倘若人看過偌大的神蹟後，就願意相信耶穌了，但事實真是如此嗎？

　　在以色列民間有一個傳說，當救主彌賽亞再臨之時，上帝會重新開始從天降下嗎哪，群眾似乎把耶穌和摩西來對比，耶穌只做了一次，摩西做了四十年之久，耶穌餵養萬人，摩西卻餵養整個民族，摩西似乎更偉大。耶穌糾正了群眾的概念，首先耶穌祂強調嗎哪不是摩西賞賜給百姓的食物，而是上帝賞賜給以色列百姓的食物！摩西只是上帝所揀選的僕人領袖，憐憫施恩的是上帝。群眾心中若是一個「貪」字，就只會想要物質豐富，卻不願意真心認識上帝、相信真理。上帝在過去怎樣賜糧施恩，現在也會透過耶穌賜美糧給世人。

四、請賜我們真食糧－耶穌是生命的美糧

　　餓了你會吃，渴了你會喝；你的生命，如何與神同行？你每一天有吃有喝嗎？重點已經不是食物，而是耶穌勸勉以色列百姓，也讓我們知曉，要追尋永恆的生命，但永恆的生命除非透過人子耶穌賞賜，否則人永遠無法尋得。

　　上帝所賜的食糧是天上降下來，把生命給了世界的那一位，也就是耶穌基督（參約6：33）。用物質層面了解耶穌，就會造成誤解。群眾的焦點是物質層面的食物，群眾真的認為有某種天上降下來的食物，如同五餅二魚神蹟發生時，讓他們不用費力就吃飽的食物，故提出要求，希望耶穌把這種食糧賜給他們。耶穌以「我是」這加重語氣的說話方式來顯明自己。約翰福音中總共有7次耶穌用「我是」介紹自己，這是第一次出現，主耶穌宣告祂就是那真糧（參6：27、35），祂是從天上降下來的，被差遣來完成那差祂來者的工作，就是使人得著生命。

結語

　　親愛的弟兄姊妹，人藉著食物解決肉體的飢餓，維持身體的生命。我們藉著相信耶穌基督，領受救恩，滿足了靈性的渴慕並維持屬靈生命，因耶穌是生命的美糧，我們必須與主同行。耶穌表達「我讓人活著、我賜生命」而透過上帝的話語，我們在禮拜讚美與聖經的宣講中見到祂，相信耶穌基督是個人生命的救主，祂是生命的賞賜者。我們要常常到主耶穌的跟前，不只是信仰生命的建立，更是生命的真實交往，為要與主建立親密的關係，並且參與在主拯救與恩典的工作中，領受這生命的美好真糧，活出基督福音，也宣揚見證這生命福音！