2025-12-28 壓迫中的同在~林 宣傳道師
- 主日講章
講道:壓迫中的同在
經文:馬太福音2章13-23節
主日:2025-12-28
大家應該都很喜歡聖誕節。聖誕節到處都有美麗的電燈,百貨公司都有漂亮的聖誕樹跟佈置,父母也會準備一份禮物送給孩子。
工作的人也很高興,聖誕節過後馬上就要跨年,又可以放假。今天這段經文就是發生在耶穌出生後,在聖誕節歡樂的氣氛中,耶穌一家人準備要逃跑。主的使者在夢中告訴約瑟說:「起來!帶著小孩子同他母親逃往埃及,住在那裡,等我吩咐你;因為希律必尋找小孩子,要除滅他。」當希律王發現自己被東方來的博士愚弄,非常的生氣,下令只要是兩歲以內的嬰孩,都要殺掉。
夢的啟示:預備心面對挑戰
大家是否曾在夢境中被警告,就要發生大事要趕快預備這樣的夢?我曾聽到一個牧師分享他的家庭的故事,這個故事發生在他讀神學院之前。這個牧師的媽媽是一位傳道,他們全家一起牧養一間小教會,這間教會專門服事社區裡弱勢的家庭和孩子,提供這些家庭三餐;家裏養不起的孩子,這位傳道會收留這些孩子,帶這些孩子回家。在八八風災的那一夜,這位傳道人半夜夢見上帝要她起來準備幾百個便當,而且要包好。她雖然不明白原因,但相信這是聖靈的聲音,便立刻起來預備。由於教會每天都提供三餐,廚房與冰箱的食材都很齊全,她就半夜開始煮飯。清晨便當準備好後,她打開電視,立刻看到新聞:莫拉克颱風帶來的豪雨造成高雄山區山崩,小林村整個滅村。這位傳道人馬上明白,這些便當是為災民與部落而預備的,於是立刻聯絡災區單位,將幾百個便當送去,提供給工作人員和受難家庭。
這是一個很奇妙的見證,聖靈知道這間教會有這個條件、他們隨時準備好這些吃的東西,但他們不知道自己會在這種情況下被上帝使用,而這位也傳道願意照聖靈的指示來預備這些食物。故事裡面的約瑟也是如此,聖經說他是一位義人,約瑟也真的遵照夢中使者所告訴他的,開始他們一家人逃亡的生活,他沒有多少時間去考慮這些事情。
但是這段經文也是一段困難的經文。我們忍不住會問,一個救主的降生,為何要犧牲這麼多無辜的嬰兒,這一切殘忍的事就發生在聖誕節之後,我們現在這個時間點。經文的困難不僅在於故事挑戰我們對聖誕節「就是歡喜慶祝的節期」的想像;更在於它挑戰我們對上帝的思考方式。許多讀者不禁會問:在上帝的注視下,為何仍會讓這樣的悲劇發生?這些無辜的人,為何因耶穌而被殺害?耶穌一家人因著希律王的追殺逃往埃及,讓人想起《出埃及記》的故事:法老因害怕希伯來人比埃及人多又強盛,就吩咐產婆將希伯來男嬰丟入尼羅河。這樣的迫害不僅出現在聖經,也曾在歷史中重演──過去在波蘭與德國的集中營,納粹同樣對猶太兒童及其家人進行滅絕行動。在這些混亂之中,我們不禁要問:上帝的力量在哪裡?
逃亡中神仍然同在
今天這段經文與警告有關,上帝透過夢來警告約瑟。這個警告非常嚴重、危險,不是溫柔的鼓勵或指導,而是緊急、強烈、關乎性命的夢。夢中天使向約瑟顯現,吩咐他立刻帶著一家人離開伯利恆,逃往埃及,並且要在那裡等到希律王過世。之後,主的使者又在夢中告訴約瑟可以回到以色列,但必須避開希律的兒子,因此約瑟再次在夢中得到指示,前往拿撒勒。這趟旅程不像我們的旅行那樣輕鬆,而是說走就走,充滿恐懼與危險。在這個故事裡,我們不斷看到希律王用各種方法企圖殺害耶穌。即使耶穌一家逃到埃及,希律仍未停止屠殺當地的孩子(第16節)。這樣殘忍的屠殺,並非出於上帝的旨意。希律的行為讓我們看見人的恐懼──他害怕自己的政權被奪走。越害怕,他對權力的使用就越顯出不安與邪惡(第16節)。為了自己的利益,他用權力去掌控人的生死!
但是耶穌跟希律王不一樣。雖然耶穌作為大衛的兒子「生在猶太的伯利恆」(太 2:5),卻被「稱為拿撒勒人」(太 2:23)。耶穌作為大衛的子孫,他的出生所體現的權威卻不是一般君王的權威。聖經說希律王讓「耶路撒冷全城的人也都不安」(太 2:3),但這些從東方來的博士是「非常歡喜」去敬拜耶穌(太 2:10)。這些博士不是被逼著去敬拜耶穌,是因為「在東方看見他的星,特來拜他」(太 2:2)。一個是待在政治的中心、讓人害怕、下令命令要殺人的王;另一個是從一個地方逃難到另一個地方、受外邦人敬拜,最後在沒沒無聞的拿撒勒生活。馬太福音讓我們看到,耶穌作為王,不像大衛王有安穩、站立的地方,耶穌也不像希律王這樣的王。他的權柄不是用來逼迫人遵守他的想法,他的權柄也不是用來服侍他自己。上帝透過耶穌嬰孩所顯明的權柄是,讓人不害怕、心中有平安。耶穌與他的百姓一樣,經歷苦難和迫害,因為他的名稱為以馬內利,也就是上帝與我們同在。
冒險移動中看見神的權柄:不霸佔權力位置與空間
相對地,希律王以及親近他的文士、祭司長卻待在耶路撒冷,不願意移動。透過經文,我們看到《馬太福音》對不同權柄的描寫:希律王和這些文士、祭司長的權柄,是霸占空間,特別是與社會權力相關的空間。他們待在中心,等人來服事、等人來報消息;而當他們移動時,往往是為了傷害人。
耶穌因為遭受迫害,必須不斷搬遷生活;博士則按著星星的引導、夢中的指示,以及自己尋找的幫助,才找到耶穌。拜訪完耶穌後,他們遵照主的指示,回到自己的家鄉。無論是耶穌的家庭,或是從東方來朝見耶穌的博士,他們的旅程都充滿危險。然而今天的經文最後一句卻說:「這是要應驗先知所說,他將稱為拿撒勒人。」在經過這麼多危險之後,聖經仍強調:「這是要應驗先知所說,他將稱為拿撒勒人。」在困難中,我們看見神一直在照顧耶穌的家庭,也照顧這些博士,使他們能平安來到伯利恆,再平安回到家鄉。神的同在並不代表人不會遇到危險;真正的問題不在於挑戰有多大,而在於我們是否在困難中看見神的同在。我們要問的不是「為何上帝不阻止希律」,而是「上帝如何透過人在困難中的順服,讓人真實體會祂是以馬內利的神?」有神的同在,並且聽從祂的指示,人就能平安離開,平安抵達祂所帶領的地方。但這也意味著,人需要勇敢冒險,不依靠自己的方式去面對問題。
不霸佔位置與空間的權柄:隱晦但給人空間選擇並回應
然而,神的作為並不明顯,特別在今天的經文中,上帝的使者都是透過夢來對人說話。人醒過來之後,可能不把夢當作一回事,甚至大部分的人很快就會忘記自己做什麼夢;但是約瑟他聽完就趕快打包行李逃難。透過夢的啟示,我們看見這位神不強迫人一定要接受祂的指示,神的同在並沒有這麼容易發現,而且遵行上帝的帶領是充滿挑戰與危險的。但是看見神的同在,並且順從了,人會在壓迫中經歷神的帶領和祝福。
馬太福音很特別,作者總是先觀察上帝的作為,之後才說:「這是應驗先知所說的」。就像今天的經文,神不會將自己的旨意強加在人的身上,上帝讓人有空間去思考自己所經歷的困難、迫害,並且在困難中體會上帝如何與人同在,上帝如何是以馬內利的上帝。馬太福音不是拿先知的話來為自己所說的背書、證明自己所說的,上帝的話語是拿來牧養、照顧人。當上帝的話語失去牧養的角色,上帝的話就會像文士、祭司長那樣,等別人來服事他,用上帝的話去做自己想做的事。
1942年,德國納粹非常積極在法國找出流亡的猶太人。法國南部一個名為勒尚邦(Le Chambon-sur-Lignon)的農村有非常多的樹林。十七世紀時受到天主教迫害的新教徒胡格諾派逃難到這邊,因著農村交通不便、偏僻的位置,勒尚邦保護了這群受到天主教嚴重的迫害的胡格諾派,成為重要的避難所。因此這個農村傳承了加爾文改革宗的思想。在德國納粹的時代這個農村的改革宗牧師安德烈‧特羅克梅(Andre Trocme)夫婦,他呼召整個村莊去幫助這些猶太人。勒尚邦的每一位居民都自願冒著生命危險,將準備送往集中營的猶太人藏匿在家中、農場或公共建築裡。每一次納粹他們在巡邏時,這些猶太人就會被他們偷偷送入附近的森林裡。有位村民回憶,只要納粹士兵離開,他們就會到森林裡唱一首歌。當猶太人聽到那首歌,就知道自己可以安全地回家了。
這些農村作為過去受到遵守天主教迫害的改革宗胡格諾派後裔,他們祖先因為迫害逃跑到法國重新建立家庭,因此他們體會猶太人的困苦,願意冒險去接待這些會帶來危險的人。誠如牧師兩週前所分享的,那些可以從集中營生活下來的人,不是因為體力好,是因為在危險、欠缺的處境中,仍然願意和別人分享自己麵包的人。
以馬內利的上帝不是透過社會對權力的了解,而是藉著人願意冒險的愛來顯明以馬內利。雖然在勒尚邦村裡面沒有神蹟,也沒有夢中天使的明示,但他們在歷史的黑暗中見證上帝真實是以馬內利的神。在信仰裡面,這些農村的歷史記憶,也就是被天主教殺害迫害的經驗,轉化成對逃難者的接待。他們不需要透過政治力量幫助難民、解決迫害的問題,他們也不需要反抗納粹,只要打開他們的心與家門去接待這些流亡者,以馬內利的上帝就在他們當中。
以馬內利:危險中與人同行
耶穌的時代,上帝並沒有親自出面解決希律的屠殺;在納粹的時代,上帝也沒有阻止希特勒的行動;在我們的時代,上帝也沒有使以色列的軍事控制離開巴勒斯坦。然而,上帝的帶領與作為卻在受苦者的行動與彼此的幫助中顯明出來。耶穌所經歷的逃難與政治迫害,成為祂與被壓迫者、難民同在的記號。
今日的我們雖然沒有直接面對戰爭,但在聖誕節之後的此刻,所處的世界依然是一個追求權力與控制的世界。這是一個破碎的世界,生活其中的人,生命也是破碎的。聖誕節的喜樂並不是沒有眼淚的歡喜;耶穌的出生讓我們在黑暗中仍然盼望光明會臨到。在這樣破碎的社會裡,上帝呼召我們拿出勇氣,去實踐以馬內利的信仰。就如同以馬內利的上帝愛我們,祂讓我們可以選擇,尊重我們的聲音,並且給我們空間去回應。上帝的同在不是透過力量或軍事來顯明,而是藉著那些願意冒險去愛人的人,使以馬內利在危機中變得真實、可靠。以馬內利的上帝不一定帶我們離開危險,卻在危險中與我們同行。願我們在恐懼與不安的世代裡,像約瑟一樣聽見、順服、往前走,也像勒尚邦的百姓那樣,用愛去冒險,讓以馬內利的同在成為別人心中的盼望。
問題討論:
- 請從這段經文分享你所領受到的以馬內利是甚麼意思?
- 請分享您如何在生活中辨認出神隱晦的作為。
- 妳/你是否感受到自己被上帝的話語所牧養?

