講道：張主藤牧師  
經文：馬太福音16章13-20節
主日：2022年9月25日

前言

　　在今天馬太福音書第十六章13-20節的經文，是新約聖經註解中一段難解與有爭論的經文。若要平靜並毫無偏見地看這段經文，確實不容易，會相當困難。人子是誰？誰又是磐石？誰擁有天國的鑰匙？我們又是誰？倘若置其上下文而不顧，這段經文給人的印象及其後引申為一個教義，必然是耶穌門徒中有些領袖，這裡是指門徒彼得，被賦予了無可匹敵與不可挑戰的權威。

　　盲人摸象的故事我們都很熟悉，摸到象牙的盲人說大象的體形像是蘿蔔的根；摸到象耳朵的盲人説，大象像是很厚又重的帆布；摸到象腳的盲人説大象像樹幹粗壯；摸到象鼻子的盲人説，大象是很長的水管；摸到象尾巴的盲人説大象像一根麻繩。這些盲人說的部分正確，盲人摸象後來也就比喻人對於事物一知半解，無法對全局作出判斷。有限的知識絕無法真正的了解人是什麼樣子，也不知人子耶穌是誰？但我們可以透過不同視角與經文來與聖經對話，門徒的眼光與思維也成為了我們的體會與看見。

一、人子是誰？

　　耶穌來到該撒利亞腓立比(Caesarea Philippi)的境內，位於加利利海以北數公里，受到腓力管轄，希羅文化的影響隨處可見，而在美麗的黑門山麓之下，靠近約旦河的源頭，耶穌選擇這個幽靜的場所給門徒出了一道考題、兩個問題。主耶穌問了門徒，一般人對人子耶穌的看法，門徒紛紛回答：「有的說是施洗者約翰；有的說是以利亞；也有的說是耶利米或其他先知中的一位。」耶穌問他們：「那麼，你們說我是誰？」大家卻反應較慢，猶疑中只有常常衝第一的大師兄西門彼得說：「你是基督，是永生上帝的兒子。」快又精準的回答，讓主耶穌感覺很欣慰，馬上誇獎他有福氣，但耶穌又說彼得能認知耶穌是基督，這是出自天父的啟示，可見彼得獲得稱讚，不是因為正確答案，而是因為他得到了天父的啟示。由此可知我們能認識耶穌是基督，這是上帝啟示給我們的福氣，許多弟兄姐妹能夠在傳統宗教習俗裡，受到聖靈的感動而到教會並接受福音，排除萬難只為認識耶穌，並接受主耶穌為救主，得著新的生命，若非聖靈動工與啟示實在困難。

　　耶穌問門徒說：「一般人說人子是誰？」馬太福音在這裡用「人子」，在馬可和路加福音兩處相關經文則是用「我」（參可8：27~30；路9：18~21）。「人子」就是一般人的意思，但是此處有意表明「人子」的特殊意義，那就是代表著上帝所差遣來的拯救者，是彌賽亞救主。馬太福音的這段經文描述彼得的回答上是最完整的；馬可福音僅作「你是基督」（馬可8：29），路加福音則是「上帝所立的基督」（路加9：20），而從第17至19節這段耶穌基督對彼得說的話，也是馬太福音書獨有的記載。如果我們說耶穌是主，可是我們的事仍由自己作主嗎？門徒以一般人的看法來回答問題──耶穌是一位復活了的偉大先知。這種信念源於舊約，神說祂要從百姓中間興起一位像摩西的先知。西門彼得卻宣告承認耶穌是基督，是期待已久、在應許中的彌賽亞。假若耶穌問你我同樣的問題，我們會怎樣回答呢？祂是不是你的救主、彌賽亞呢？或只是一位在都會叢林中，幫忙解決生活疑難雜症、找停車位並指點迷津的嚮導先知？

二、 彼得認耶穌為基督

　　西門.巴.約拿(Simon Bariona)是彼得的亞蘭文全名，也就是西門，約拿的兒子。從耶穌的回答，可見彼得本身並不是完全明白「耶穌是基督，是永生上帝的兒子」的意思，這是出於上帝的靈感動他而說出的宣認，但也從西門彼得的認信耶穌是誰，我們認識教會是建立在基督的磐石上。馬太福音書很明白的表示說：耶穌就是「永生上帝的兒子」，就是彌賽亞、是基督，是那受膏的拯救者。

　　不可否認門徒彼得在初代教會是舉足輕重的領袖，在教會的建立上有其重要性，但耶穌是否將權柄特別賜給彼得一個人建立教會？在教會歷史上，這段經文的解釋引起諸多的爭議。今天的經文被視為是西門彼得的信仰告白。因為彼得是第一個宣稱耶穌是基督，是永生上帝的兒子。在耶穌讓門徒知道祂是基督，上帝的兒子後，跟著講明祂來到世上的目的，就是要建立祂的教會。耶穌稱讚彼得是磐石，祂要把教會建在這磐石上，接著耶穌把天國鑰匙給了彼得，這兩段經文也是天主教與基督新教的主要分歧點。天主教認為本段經文的意思是耶穌不但把教會建在彼得這塊磐石上，同時也把天國的鑰匙給了彼得，讓他可以准許或不准人進入天堂，並且給予彼得有是否赦罪的極大權柄。天主教更進一步地辯稱，彼得既有這樣大的權利，就成為羅馬天主教會的首任教皇；這權柄今天臨到歷任的天主教教皇（Pope）。

　　基督新教把強調的重點放在信心的宣告上，也就是基督徒的身份認同。認為耶穌的話最好的理解就是語意雙關。換言之就是彼得，是一個小石頭，但是從他口中所出的「耶穌是基督」如大磐石一樣的真理，將會成為教會的根基。神學家奧古斯丁(Augustine of Hippo)的詮釋亦認為這磐石是指耶穌自己：「你是彼得，在我這塊磐石上，將要建立我的教會；日子將到，你要在教會中成為偉人，作為你信心的賞賜。「耶穌是主」是彼得如磐石的認信，這是基督信仰穩固的信心關係，但磐石會是指彼得嗎？但從彼得信誓旦旦要為耶穌捨命就義，卻在雞啼前三次否認主，十字架下除了婦女也無他的蹤跡。到後來在耶路撒冷領袖的壓力下，忘記福音的真義，不敢與外邦的弟兄姊妹同桌，後被保羅所勸戒(加2：11-14)可以知道彼得本身不是「堅若磐石」，也叫人擔心他什麼時候綑綁誰，又什麼時後釋放誰的決定，是否是正確或是妥協，是根據福音還是投人所好？

　　使徒保羅說：「因為上帝已經立耶穌基督作唯一的根基，沒有人能夠建立其他的根基。」(林前3：11)後來彼得在書信中也提醒基督徒，寫明了這個真理：「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈。」(彼前2:4-5)我們是建造在使徒和先知的根基上的教會，耶穌基督就是基石。耶穌為這根基的磐石，除他以外，別無拯救！死亡的權勢不能勝過祂，因祂勝過了死亡。所有信徒都藉著相信耶穌基督為救主加入教會。耶穌稱讚彼得的認信，像彼得這樣的信心，以及繼後所有真正信徒的認信，這信仰的告白就是基督國度的根基，建造著基督的教會群體。

　　羅馬天主教會認為彼得是耶穌所指的磐石，然後用這種解釋作為證據證明它是一個真正的教會。但正如我們查考經文，彼得是磐石並不是唯一合理的解釋。即便在馬太福音十六章18節中彼得是小石或是磐石，也不能給予羅馬天主教會任何特權，並且沒有一處經文記載彼得是在羅馬。以新約整體作品而言，以彼得或是任何一位門徒為磐石基礎，擁有至高無上的權柄，這都是毫無根據的，也沒有一處經文講述彼得要比其他的使徒更有權柄。

三、教會是建立在基督的磐石上

　　彼得原名西門，彼得是耶穌給他取的綽號，就是石頭的意思，耶穌有時叫他磯法，亞蘭文即「小石」的意思。彼得是教會中的第一位認耶穌為主的信徒，是教會的第一塊石，將來的教會就是由那些與彼得一樣告白耶穌是永生上帝兒子的人所建造起來的。凡是承認接受「耶穌是基督，是永生神的兒子」的教會，都可以繼承使徒的傳統與權柄。

　　「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」(馬太福音18：18)耶穌說了同一句話，卻把你改為「你們」，可見這權柄是個所有門徒與跟隨的人。一般來說，猶太人認為釋放與綑綁的意義是允許與禁止，近期學者指出，釋放與綑綁是猶太教師及拉比的用語，是斟酌到信仰行為，即允許與禁止的意思，教導人辨識和禁止。耶穌不是把這權柄賜給彼得而已，他是將權柄賜給所有屬於基督的人，基督是頭，我們是身體，這可參考馬太福音十八章18節上下文，談到教會怎樣行使紀律處分和禱告的權柄看得出來。教會的權柄是要按著上帝的旨意而行，教皇沒有至高無上的權柄可以隨心所欲地行事。

　　開門需要鑰匙，開天國的門也要？誰擁有天國的鑰匙？這鑰匙一個人拿得動嗎？有些人說「鑰匙」是指執行教會紀律、立法和管理的權威；是賦予宣告罪得赦免的權柄；是指藉著上帝話語裡的救恩信息，使人得到進入天國的機會(參徒15:7-9)。無論鑰匙是有形或無形的紀律與權柄，倘若宗教領袖以為自己拿著天國的鑰匙，企圖把某些人關在天國門外，使他們失去機會，這也不是天國的價值。我們不能決定給其他人開放或關閉天國的門，主卻使用我們去幫助別人找到進入天國的路。教會傳揚使人得救的福音，人有可能拒絕或是接受，但天國的門向所有遵行祂話語的信徒大大敞開。耶穌囑咐門徒不要公開彼得的認信，他們要經過一段困難的時期，直至祂完成地上的使命，才能明白祂降世所要成就的事。

結語

　　各位弟兄姊妹，教會是建立在「耶穌是主」的這個認信之上，門徒彼得這顆小石，口中所出「耶穌是主」這如堅若磐石認信的真理，將會成為教會的根基。我們都是一顆顆的活石，要建造在穩固的磐石上來敬拜祂，只有耶穌是這磐石。

　　不論是磐石、房角石都在表達耶穌是我們生命的根基，凡是承認接受「耶穌是基督，是永生神的兒子」的教會，都可以繼承使徒的遺訓及宣揚救贖福音的權柄，教會群體在基督磐石上承繼了天國的鑰匙，賦予了上帝國度的使命，也在這新的身份認同下，確信耶穌是救主，並開始問起，我們是誰？讓上帝國的門敞開，透過傳揚福音使人認識耶穌基督，更信靠祂！