講道：張主藤牧師
經文：以賽亞書64章1-9節

主日：2023年12月03日

前言
　　待降節第一主日，點燃第一根蠟燭，所代表的信息是「期待與希望」，而我們在生活中對於自己有什麼期待？對於所信靠的上帝，如果可以祈求祂，我們又有什麼期待？身處在這個世代的人們所希望的是什麼？對於基督信仰者與教會群體，我們的希望又是什麼？在待降節期，透過先知以賽亞祈求耶和華上帝拯救的信息與詩歌中，盼望我們回到內心最真誠的期待與希望，那份最單純的生命禮物，就是上帝的拯救恩典！

　　亞摩斯的兒子以賽亞是位先知，當他在主前八世紀受上帝呼召時，正值猶大國危急存亡之秋，而他所傳講的除了警戒百姓，主要是「審判」的信息。雖然如此，以賽亞的信息卻也明顯地帶出盼望，相信猶大國終會回轉歸向上帝，免去嚴重的刑罰災禍。當以賽亞剛開始事奉之際，亞述人正積極建立其帝國，除非耶和華上帝拯救祂的百姓，否則以色列恐怕難逃被敵國所吞併。從以賽亞書第七章可知，為何亞哈斯王被逼要作決定，是這麼重要的事。他要在倚靠人的智慧能力與倚靠耶和華的拯救兩者之間，審慎地作出抉擇，以求其國免於戰禍。這過程上帝甚至施恩，藉著徵兆要增強亞哈斯王的信心，可惜他卻始終沒能全心全意地信靠耶和華上帝。

一、生命的呼喊
　　先知以賽亞在61章之處宣告了那即將來到的救贖主，這位救贖主與以賽亞書第42至53章中描述的那位受苦僕人極為相似，後來在新約的路加福音書，主耶穌也宣告了這段經文，透過他及所做的事得著了應驗(參路4：16-21)。關於錫安百姓未來榮光的神諭，並以救贖主在終末對萬國萬邦的審判作論述(參63：1-6)，我們在先知以賽亞呼喊和宣告的災禍、審判、救贖及重返榮耀信息中，思想這位公義又慈愛的上帝。在以賽亞書63章7節起至64章12節這一段經文，如同上帝子民的禱告文，這篇禱文式的經文回憶過去並帶到當前現實，顯出上帝子民仍在等待那榮耀的未來。經文開始作者提起第一次出埃及的往事，耶和華上帝透過祂的靈與眾子民同在，儘管以色列百姓悖逆不已，但因著上帝的憐憫與慈愛，祂仍然拯救了他們(參賽63：7-14)。
　　循此歷史脈絡及敘述文理，作者提出了禱告，懇求上帝憐憫，並為了祂的百姓而行動(參賽63：15至64：12)。以賽亞書這段禱文式的經文特別扣人心弦，祈願上帝的出現，如撕裂天際而震撼地降臨，如此驚天動地又使人驚心動魄，難道不會使祈求的人感到害怕嗎？
　　上帝的子民祈求祂裂天而降，祈求祂如烈火焚燒顯明大能，不但是全能上帝的旨意彰顯，就像一陣烈火燒毀了在祂路上的一切障礙。我們平常經驗的是廚房瓦斯爐的爐火，或是點香氛蠟燭的小小燭火，不太會引起什麼害怕，但若是如消防演練而點燃的一盆火焰，那熊熊的烈火，就確實會讓人退避三舍了！演練中的人員，願意勉強來靠近火焰，是因為手上有滅火器可以即時來撲滅。
　　若要祈求如烈火使大地震動的上帝降臨，顯明祂的作為，這樣的祈禱是「危險的禱告」，與我們平常「安全牌禱告」祈求平安或舒適順利的禱告不同，因為要靠近聖潔與榮耀，要讓上帝來審斷我們，是否是遵行祂旨意的兒女，這顯然是跳出舒適圈的祈求，但做出這樣危險的禱告，卻也是蒙主煉淨、受差遣的開始。期待著這位創造主的臨到，我們用生命呼喊著上帝的名，但如果我們不公正、不潔淨，怎能面對這位榮耀的主宰，又如何能得救呢？這段祈禱文一開始，追溯了當年上帝怎麼在西奈山頒布律法的那一個威嚴的情況，使人肅然起敬而心生敬畏！卻也在這種的威嚴之中，以賽亞先知提出了面對耶和華上帝的聖潔威嚴，讓人自己看到自身罪惡的本性，還能夠得到拯救嗎？在以賽亞書審判的信息中，我們清楚知道，只有人謙卑悔改，認罪來歸向上帝，祈求上帝的憐憫，我們才能得救。你願意用敬畏主的心，做「危險的禱告」嗎？

二、回想神大恩
　　「從古以來，人未曾聽見、未曾耳聞、未曾眼見在你以外有甚麼神為等候他的人行事。」(賽64：4)耶和華上帝和其他古代近東神祇的差異和不同，在於上帝祂超乎萬有的神，意思就是祂不屬於或困在被造物質宇宙之中。這和當時美索不達米亞眾神祇是完全的對比，這些神祇偶像是居住在物質世界當中。
　　耶和華上帝是獨一的真神，既沒有神祇配偶，也沒有眾神明麾下，不像其他列國的神明，分享著不同的權力。先知以賽亞的宣告中，這位創造的主為了祂信實的跟隨者，而有奧秘的行動與旨意。如經上所記：「上帝為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。」使徒保羅對於以賽亞書64章4節經文的演繹，讓我們更清楚上帝為服侍祂的人，也就是祂的選民行過大事，悅納那些好行善、不忘記祂的命令與教誨的人，並在聖靈的引領中顯明祂永恆的愛。
　　先知宣告的禱詞，回顧了上帝行奇妙可畏的大事，並且為侍候祂的人施予大恩，迎接歡喜行義的子民，並且陳明了這位創造主上帝，祂主動的行動，有別於需要被賄賂或脅迫才有行動的近東神祇。古代多神宗教信仰裡，對於神明偶像的忠實是由所獻上的禮物與供品來表現，也就是用來照料該神的禮物。如果這些禮物沒有引起神明的喜悅或行動，那麼就會用法術儀式來強迫該神明接受，做出沒有答應的行動，也就是人為己利來「綁架神明」。

三、承認滿罪污
　　雖然這位公義的上帝向人發義怒，但人還是繼續犯罪；雖然祂發烈怒，我們仍然犯自古以來人經常所犯的過錯。若不是祂的寬恕與憐憫，我們實在無法在祂面前站立。經文在第6節講到我們真是不義的人，好像穿了汙穢的衣服，由先知以賽亞帶領百姓自我省察，發現我們似也如此不義，就好像一個穿著骯髒衣服的人，來到這位莊嚴可畏的上帝面前，如此不堪的我們能夠得救嗎？「所有的義都像汙穢的衣服」，也就是人最好的行為都像汙穢的衣衫，人的自義無法整全，也不符合上帝的公義，即使行在正直的路上，我們仍有罪性與軟弱。
　　這並不意味著當我們靠信心來到上帝面前時，祂將拒絕我們。這汙穢是說如果我們靠著自己的「好行為」及「自以為義」來到祂面前的話，祂將指出我們人的義，無法同祂那無限的公義相提並論。罪惡顯然影響了我們一切的努力，因此我們承認自己的罪污，而惟一的希望就是相信上帝的拯救－耶穌基督。祂能潔淨我們並將我們帶到神的面前。生命的不潔淨和汙穢將帶來枯乾死亡，倘若無人願意求助禱告，就會如同被神遺棄的百姓，但先知以賽亞的預言給了絕望之地的人盼望，也就是上帝與那些記念其道的人相遇，施恩給承認滿身罪污的悔改者，並賜給謙卑歸回祂的人新造的生命，重述他們被救贖的故事，將上帝的子民，在感恩之中帶至上帝的面前。

四、塑造心潔淨
　　當人在生命的旅程中自我覺察，發現自己罪惡深重，面對榮耀的上帝時，不經會問：「我們能得救嗎？」先知以賽亞讓我們知道答案其實不在於罪人有多少罪惡或挫敗，而是這位拯救者與罪人之間的關係是什麼。這裡的禱詞說「祢仍是我們的父！」、「我們是泥，祢是窯匠」(參賽6：8)上帝仍是我們的父親，祂是窯匠我們是泥，以父親的形象並窯匠的手，來述說這份創造與被造的關係，這是猶太傳統所熟悉的樣態，並且也回到生命覺察的重點，在於這位創造的上帝，接納每位願意謙卑來到祂面前的罪人，因我們都是祂手上的工作，祂有絕對的主權來塑造我們成為怎樣的器具，而我們可以祈求這位父親垂憐我們，因我們是祂的兒女，求祂止息烈怒，憐惜我們是祂的子民。
　　歸回創造的上帝並得到救贖，一直是先知話語中重要的信息，即便在勞碌的生活中，上帝的應許似乎離我們很遠，但只要我們回轉歸向祂，祂要洗淨我們滿身的髒汙，清潔我們的心，塑造我們成為潔淨的人。祂是全能並行奇事的上帝，所以先知以賽亞祈求上帝顯明祂的作為，在艱難的環境中，禱告更要堅定不移。
　　「上帝啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。」(詩51：10)人被塑造與領受救恩的焦點，不在於被拯救的人有多麼的不堪，而是在於這位生命的拯救者，到底是不是一位公義慈愛的主，而先知以賽亞重述歷史，讓我們知道祂是掌權者，祂也是公義慈愛者。我們一切所做的事由上帝掌管，但同時我們會在犯錯時感到罪咎不已，故一個祈求有能力悔改的禱告，讓人領受到救恩的整全，並知道得救不是因為我們認罪，得救是因為在上帝的旨意中，我們相信耶穌基督的救贖，祂是救恩的基礎與本身。

結語
　　弟兄姊妹們，以賽亞先知再一次用如詩歌的禱詞，懇求這一位拯救的上帝能夠施行救恩。救恩不只是自己發現罪汙和不潔淨，救恩更是讓我們有罪者知道有一位慈愛的主上帝，祂願意伸手來拯救，透過先知僕人話語的宣告與引導，當有罪的我們悔改且回轉歸向祂，就要領受這拯救的恩典。因此我們更應心存感恩，回想上帝過去在我們教會與家庭的恩惠，承認在我們信仰的旅程中，難免志得意滿卻滿身髒汙，祈求在聖潔如烈火的主面前，我們因著遵行祂的命令與教導，生命得著煉淨，塑造我們成為有潔淨心靈的人，重新有正直的行動與判斷，在愛我們的父親垂憐之下，成為榮耀祂的兒女！